Dans la Critique de la raison pure, Kant définit la « réflexion » comme l acte de discerner ce qui revient, dans l expérience, à la sensibilité ou à l entendement. C est dire le rôle central que peut jouer cette opération dans la philosophie critique - y compris pour en éclairer la démarche même. Mais la réflexion ainsi définie ne saurait être une opération purement intellectuelle, pas plus qu elle ne se situe directement au niveau de l a priori : au contraire, elle a précisément pour point de départ l entrecroisement, ou même la confusion des concepts et des intuitions dans l expérience. Tel est l enjeu du chapitre de la Critique consacré à l « Amphibologie des concepts de la réflexion » : cette équivocité inhérente à l usage empirique de nos facultés, qui nous conduit notamment à confondre les objets tels qu ils sont donnés - comme phénomènes - et les objets tels qu ils sont pensés - comme choses en soi. Le problème ainsi posé dans ce chapitre est décisif : d abord, parce qu il met en question le statut de l expérience en tant que telle ; ensuite, parce qu il permet à Kant de se situer par rapport à Leibniz et à Locke, auxquels il reproche respectivement d avoir « intellectualisé les phénomènes », et « sensualisé les concepts de l entendement ». À partir de ce texte, le présent ouvrage propose une interprétation de la problématique critique qui fait droit au double sens de l expérience, saisi comme l horizon propre de la réflexion.