Qu appelle-t-on «vérité» aujourd hui, après que la logique a récusé la possibilité d un discours total, que la philosophie a déconstruit les évidences de la métaphysique, que la psychanalyse a situé dans la structure subjective la place du «discours du maître» ? A cette question, une interrogation sur l éthique - dans l exclusivité qui la définit par rapport au savoir et à la morale - peut seule correspondre. Car la question de la vérité est celle de son impossibilité : l impossibilité d un dernier langage dont un sujet, devenu sage, pourrait s autoriser. Et l éthique est proprement cette dimension où apparaît l imposture des idéaux. Le premier d entre eux est la reconnaissance réciproque des êtres humains, dans la communauté d une existence potentiellement raisonnable. La notion de la vérité et les structures qu elle implique renvoient au contraire à une rencontre personnelle qui est celle de l inhumain, dont toute légitimité tiendra paradoxalement son statut. La question porte donc autant sur les modalités de ce statut que sur autrui, qui n est plus un semblable avec lequel nous pourrions vivre raisonnablement en partageant des principes universellement admissibles. Aussi peut-on la poser à la lumière de notre stupéfaction ou de notre horreur devant des valeurs qu on ne saurait partager et qui n en justifient pas moins des actes où, parce qu ils sont humains, la vérité reste en cause. Il s agit alors du mal et de l effet qu il produit en nous - effet dont l interprétation peut être nommée «psychanalyse de droit». Question de folie, d inhumanité, d existence.