Michel Henry (1922-2002), philosophe et romancier, appartient à la famille des phénoménologues «sans monde» (avec Lévinas, et peut-être Derrida), que l on pourrait opposer à celle des phénoménologues «du monde» (Heidegger, Merleau-Ponty). Reprochant aux systèmes philosophiques d oublier l essentiel de la vie, Michel Henry élabore une «phénoménologie de la vie» qui entend ne pas trahir son mode de manifestation, qui reste dans cette sphère d immanence où la vie apparaît comme ce qui se sent soi-même. Comprendre le «Moi» et les phénomènes du monde à partir du «vivre» et de son auto-affection, tel est le vrai ressort de cette oeuvre dense et rigoureuse. On se propose ici d en restituer le mouvement, depuis l Essence de la manifestation jusqu à Paroles du Christ en passant notamment par Marx, Généalogie de la psychanalyse et Voir l invisible. Sur Kandinsky, et d expliciter certains de ses thèmes majeurs : la duplicité de l apparaître ; la vie en tant qu autorévélation dynamique et pathétique ; l auto-affection comme essence de l affectivité ; le corps ; l ipséité du sujet ; le rapport à l Autre ; l immanence. En conclusion, on fait le point sur la trajectoire parcourue par cette philosophie, partie d une révélation phénoménologique pour aboutir à une Révélation religieuse. En quoi la rencontre d Henry avec la «vérité du christianisme» demeure-t-elle de nature philosophique ? Penser «l essence de la manifestation» permet-il d emprunter d autres chemins que ceux qui conduisent au seuil de la foi ? On proposera un début de réponse et quelques perspectives.